La chronique d’Abou Hafs. La lutte contre l’extrémisme, plus qu’un acte de sécurité!

Le bureau central d’investigations judiciaires (BCIJ) a annoncé cette semaine le démantèlement d’une cellule terroriste pro-ISIS, composée de quatre suspects âgés de 22 à 28 ans, active dans le quartier de Sidi zouin à la périphérie de Marrakech. Retour sur ce phénomène de cellules terroristes et l’influence de la culture religieuse dominante dans l’essor de l’extrémisme. 

Par Mohamed Abdelouahab Rafiqi

« Les recherches sur le terrain ont contribué à la collecte de données sur le projet terroriste du chef de cette cellule, qui avait l’intention de mettre en œuvre les agendas des organisations terroristes internationales en frappant des cibles et des projets à l’intérieur du Maroc », a déclaré le BCIJ dans un communiqué.

Le bureau a ajouté que le chef de cellule envisageait de rejoindre la branche de l’Etat islamique dans la région du Sahel, après avoir établi des relations avec un dirigeant dans les rangs de l’organisation, qui est de nationalité étrangère et réside en dehors du Maroc. Ce dernier lui a demandé de rejoindre les camps de combat affiliés à l’Etat islamique afin de se former à la fabrication d’explosifs et de choisir des cibles terroristes.

Le bureau central d’investigations judiciaires a souligné qu’après avoir achevé le recrutement dans le cadre de ce projet terroriste, le groupe était passé au stade de la mise en œuvre pratique des programmes subversifs, ces derniers ciblant des installations vitales et des sièges généraux de sécurité. Ils prévoyaient également de viser des personnes pour les assassiner avec des armes blanches, dans le cadre des méthodes du terrorisme individuel.

Il est donc clair que la chaîne des arrestations cellulaires ne s’arrêtera pas de sitôt, nous devons donc nous arrêter à nouveau pour nous demander quelles structures portent les gènes de cette pensée ? et quelles responsabilités portent la pensée religieuse dominante, les institutions religieuses encadrées et la culture religieuse populaire ?

Le temps où la responsabilité était limitée aux organisations terroristes et à leurs publications et déclarations a pris fin. Nous avons même dépassé le temps où certains mouvements de l’islam politique sont accusés de responsabilité morale qu’ils portent en raison de leurs idéologies ou de certaines de leurs interprétations des concepts de “hakimya”, de “djihad”, de” jahilya” et de” mofasala”.

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Pour contrer ce phénomène de cellules, nous devons aller au-delà de l’approche traditionnelle et soulever le rôle de la culture religieuse dominante dans la production de l’extrémisme.

Ce n’est un secret pour personne que nos sociétés connaissent une coexistence dangereuse avec l’extrémisme, des décennies d’autonomisation de la religiosité wahhabite ont fait que l’inconscient populaire ne prend pas une position décisive sur l’extrémisme.

Bien qu’ils prétendent dénoncer et combattre l’extrémisme, nos jugements envers le contenu extrémiste sont encore timides et faibles, seulement après la dévastation de Malte comme indiqué dans le proverbe. Les rues sont remplies de manifestants dénonçant le terrorisme et scandant « Mat9isch bladi », mais nous ne trouvons pas le même enthousiasme et la même intensité face aux images d’extrémisme que nous subissons tous les jours.

Un contenu pornographique ou sexuel qui passe à la télévision, à la radio ou sur un site Web peut aliéner des armées d’objecteurs, de colère et de négationnistes, déclencher un certain nombre de phalanges et de légions. Il va susciter les émotions des gens et chatouiller leurs sentiments, et finir par lancer une campagne de notifications et de plaintes sur les médias sociaux, mais le passage de contenus extrêmes, sur divers plateformes médiatiques ne provoque aucune désapprobation et ne fait réagir aucun activiste ou influenceur.

Malheureusement, notre culture religieuse est encore captive de contenus extrémistes, une vue rapide sur la majorité des chaînes religieuses nous met face à un flot de fatwas riches en exclusion. L’extrémisme et la haine sur les sites religieux occupent les premières positions sur les moteurs de recherche et connaissent le plus grand nombre de visites. C’est une réalité qui ne peut être ni contournée ni niée.

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Nous ne pouvons pas parler de la culture religieuse dominante sans mettre les institutions religieuses devant leur responsabilité historique, car elles sont chargées de la réhabilitation religieuse des citoyens et sont responsables de la diffusion de la culture de modération et de la lutte contre l’extrémisme, qui sont les principales références religieuses dans le contexte des États nationaux modernes. Elles ont pour tâche d’intégrer et d’adapter entre la constante et la transformation, le passé, le présent et le futur.

Mais la réalité de ces institutions soulève aujourd’hui plus d’une question. Je me souviens du jour où les cheikhs d’Al-Azhar ont refusé, par exemple, de « Takfir » les exécuteurs de l’opération Arish, après avoir déclaré à plusieurs reprises leur abstention de « Takfir » Al-dawaish. Cette attitude, à mon avis, n’est rien d’autre qu’une normalisation avec le terrorisme, et apparait comme une tolérance face aux terroristes.

Ce n’est pas seulement la position d’Al-Azhar, mais la position de la majorité des mouvements islamiques, des cheikhs et des prédicateurs officiels et non officiels. Tous sont issus d’un système qui ne considère pas le meurtre comme un crime qui sort l’individu de la religion, mais qui reste, tout au plus, un grand crime qui peut être puni ou pardonné.

Je ne suis pas explicitement concerné par le « Takfir » d’ISIS, parce que je suis contre l’octroi de ce pouvoir à quiconque, et contre le « Takfir » de dawaish et de non-dawaish. Les jugements de foi et de non-foi ne sont pas la prérogative des êtres humains qui n’ont pas la possibilité de savoir de telles choses, surtout que ce jugement ouvre la porte à l’incitation à la haine, voire au meurtre.

Mais le problème est autre. Lorsque ces institutions, elles-mêmes, sont exposées à des penseurs, des chercheurs et des critiques, qui ne sont pas d’accord avec leur opinion sur une question religieuse, ou même enfreignent certains tabous ou sujets fermés, ou débattent ouvertement certaines constantes musulmanes et positivistes, ou se rebellent contre certains héritages et traditions religieuses, elles émettent directement les dispositions de « Takfir » et d’apostasie.

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Elles demandent instamment à la justice de séparer ces critiques de leurs conjoints et les soumettre à ce que les «foqaha» mentionnent dans les dispositions de l’apostat, de la légalisation du sang et la prévention de l’héritage et de la non-inhumation avec les musulmans, et d’autres dispositions connues, bien que ces personnes, que nous soyons d’accord ou pas d’accord avec elles, n’aient versé aucune goutte de sang et n’ont porté, dans leur vie, qu’un seul type d’arme, celui de la plume et de l’opinion.

Pourtant, elles condamnent ceux-là aux dispositions d’infidélité, d’apostasie et de trahison alors qu’elles s’abstiennent de le faire dans le cas de ceux qui ont versé le sang des gens dans un jour saint et un lieu saint et devant tout le monde.

C’est une crise générale alors, les programmes d’enseignement, la culture religieuse dominante, le patrimoine religieux, qui sont tous pleins d’idées d’exclusion et d’extrémisme, et les institutions religieuses doivent assumer l’entière responsabilité du changement et de la transformation.

Combattre l’extrémisme, ce n’est pas seulement élever les slogans de l’Islam modéré et dénoncer les opérations terroristes. Lorsque les valeurs de coexistence, de pluralisme, de tolérance et de liberté se transforment en une culture et des règles intuitives dans l’esprit des petits et des grands et une structure intellectuelle qui comprend la famille, l’école et les médias, et lorsque l’État adopte une politique stratégique basée sur ces valeurs avec toutes ses institutions religieuses et civiles, alors là on peut parler de la lutte contre l’extrémisme.