La chronique d’Abou Hafs. Il est temps d’accepter toutes les minorités religieuses

Le concept d' »identités multiples » est l’un des concepts que l’on pourrait qualifier de révolutionnaire, car il établit un modèle social cohérent avec son contexte historique, et définit un réel progrès en termes de systèmes humains et de valeurs communes, auquel l’Islam ne s’oppose pas et ne résiste en aucune façon à l’atteindre, ce qui nous enlève beaucoup de mal à essayer de convaincre de l’utilité de ce modèle.

Par Mohamed Abdelouahab Rafiqui

Le concept d’identités multiples repose sur une base intellectuelle solide, qui estime que le droit d’exister est garanti à toutes les minorités, sectes et entités, par le pouvoir d’origine naturelle, puis par le pouvoir du texte religieux qui indique selon l’induction que le droit d’exister est essentiel pour tous, ce qui est une reconnaissance claire du droit à la diversité et à la différence, comme l’indique le concept des textes coraniques :” Vous avez votre religion et j’ai la mienne”. “O peuple, nous vous avons créés à partir d’un homme et d’une femme et avons fait de vous des peuples et des tribus afin que vous puissiez vous connaître”, et la biographie du Prophète l’a indiqué lorsqu’il a reconnu les Juifs comme une composante essentielle de la société civile naissante.Et d’autres questions qui étaient dans le sens de reconnaître le droit de ne pas être d’accord et de préserver une identité distincte.

Il n’est pas correct ici d’inférer le grand nombre de textes coraniques et hadiths mentionnés dans la lutte contre les infidèles et les païens, et de les mentionner comme une négation catégorique de toute possibilité de coexistence dans le cadre du patrimoine islamique.

L’appel islamique a été soutenu par un certain nombre d’hommes de la tribu des Quraish qui ont gardé leurs croyances et ne sont pas entrés dans la nouvelle religion, et le Prophète les a préservés avec une grande affection. En effet, la tribu Khuza’a était un allié stratégique des musulmans, tout en conservant sa religion païenne. En fait, le Prophète a considéré l’agression des Quraysh contre Khuza’ah comme une violation du traité de Hudaybiyah. C’était une justification suffisante pour diriger l’armée vers La Mecque, et ce n’est un secret pour personne que l’appel islamique a été lancé pacifiquement et ses adeptes s’appelaient Hanifs et parfois Sabéens en raison des croyances spirituelles et monothéistes qui étaient similaires à l’islam dans certaines grandes lignes.

Les premiers appels islamiques allaient à l’encontre des intérêts des personnes influentes des Qurayshites, tels que l’appel à la libération des esclaves, l’abandon de se tourner vers les dieux de la Mecque, le rejet du fanatisme tribal, l’accent mis sur la criminalisation de l’injustice et l’élévation du statut de la femme ont poussé les centres d’influence des Quraish à prendre des mesures fermes d’hostilité envers le nouvel appel sur lequel toutes les répercussions ultérieures des guerres, des législations et des situations seront fondées, et les textes de combat et de guerre ne peuvent être traités sauf dans ce contexte et en fonction de ces influences.

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Dans plusieurs de ses périodes, l’histoire islamique a également connu une certaine tolérance envers les minorités. Ce fut le cas de la grande tolérance manifestée par l’État omeyyade envers les membres des sectes chrétienne et juive, comme Muawiya qui a confié à ces minorités la gestion financière de son empire, plus spécialement à la famille chrétienne Sargon. De même, à l’époque abbasside, on comptait sur Jean Ibn Masawayh, un chrétien, pour superviser les écoles et la santé des califes. Al-Mamoun le nomma à la tête de la Maison de la Sagesse, qui était le plus haut conseil national de la culture à cette époque. En effet, l’époque abbasside a connu une tolérance que les sociétés islamiques ne connaissent pas aujourd’hui. Ibn al-Rawandi n’a pas eu de mal à exprimer ses idées d’athéisme, al-Ma’arri organise librement ses poèmes sceptiques sur la religion, Ibn al-Muqaffa pose ses questions choquantes, Ibn Zakaria al-Razi diffuse ses doctrines laïques et mathnawi, Abu Hayyan al-Tawhidi annonce sa mystérieuse doctrine philosophique, et d’autres philosophes , poètes et écrivains qui ont adopté des idées choquantes pour la société, et avec tout cela l’État les a absorbés et la société les a assimilés et leur a permis de diffuser leurs idées.

Il est vrai que certains d’entre eux ont été tués par la suite pour des raisons politiques et non idéologiques, et il est vrai que l’affaire n’a pas été continue et a connu des périodes intermittentes et exceptionnelles, et que ce n’était pas une conception politique claire fondée sur un contrat social qui garantit des droits.

Dans le Maroc contemporain, un véritable débat règne sur l’identité collective, laissant place à des identités multiples ; surtout après les événements de ce qu’on a appelé le « Printemps arabe », et l’adoption d’une nouvelle constitution pour le Royaume qui consacre plus de libertés et plus de démocratie dans un pays qui essaie de trouver une voie pavée vers le grand club démocrate.

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Parler des amazighs aujourd’hui comme une composante essentielle de la société est un acquis irréversible, mais aujourd’hui il faut parler avec audace des minorités sexuelles, et de certaines croyances qui ont commencé à se former lentement au Maroc avec l’ouverture qu’elle prend sur le monde extérieur, comme les chiites, les chrétiens , Bahaïs, Ahmadis et autres.

Notre lecture de la religion et de l’Islam, et notre interprétation de ses textes, doivent aller dans un seul sens, celui de soutenir le droit à l’existence de toutes les religions et de tous les individus, Malgré l’évidence de cette question en tant que fait historique incontestable, aujourd’hui de nombreux partisans des courants extrémistes bloquent cet élan, citant souvent des textes, des événements et des jurisprudences, dont la plupart appartiennent à des contextes historiques particuliers. Ce qui appelle à faire la lumière sur ces questions.liés à la question de l’identité. Et en discuter dans un vrai débat, qui évoque les finalités générales de la religion, et prend en compte les évolutions de l’époque et ses conditions objectives.